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本帖最后由 刘幼民 于 2011-2-17 23:24 编辑
--------与佛教徒讨论真理的问题
真理超越一切文字。
真理就是事物的本原,而他的宗教符号是神亦是佛。人在无奈之际,只能用象征与符号来说明万物的统一性。正是在统一性的基础上,我们才能断言,万物是本原的流溢、丰满、也是本原的影象。可是万物一旦成为本原的影象时,反倒平板干瘪的失去了活力,尤其是在它们被人的意识抽象为观念时,它们就进一步地成为了对本原的遮蔽。
在人受观念役使时,人的眼中只有物的存在,而无存在的存在。因此人们会把存在物的存在之存在,看作是臆想,并且宣称:“本原无存在、亦无不存在,无高亦无低。”此时我便要提出质问:佛性是否也是无存在,亦无不存在呢?应该说佛性存在,但是这种存在是以一种缘起的方式在表达自己。只有在肯定了本原确实存在时,佛陀才能宣告说:“物有本末,事有始终。”
在佛教徒的观点中,我感觉到了一种错误。由于他们对本原持有一种不确定态度,结果便把万物是本原的影象,倒装为万物是人头脑中的影象。于是万物失去了本质,好象要完全服从人类对它的看法。人不是万物的尺度,否则世界便真得要由人说了才算。实际上,没有人万物照样存在,“我思故我在”换个禅宗的说法既是:“不是幡动而是心动”。所说很像是一种感叹,所要表达的意思是:世界如果没有了我,谁还会去欣赏它呢?没有我来欣赏的世界也就没有了自己的生命。可是没有了欣赏者,世界难道真的就失去了色彩和声响吗?显然不会有这种情况发生。
真理的存在先于世界的存在,前者是后者发生的原因,后者是前者存在的证明。
当然,人的存在是有限的,所以人的认识也是有限的,人可以不断接近真理,却不能完全认识真理。真理的存在不仅先于人的认识,也超过了人的认识能力。此刻所说真理亦即真实与本原的另一个符号。在此处,是真理决定了万物的形态和运动方式及相互关系,而非人的认识决定了万物的形态和运动方式及相互关系。于是,万物在人的认识中有相对的方面,但在本原的规定中,一切存在物都有其绝对的性质。
最后的结论是:人与物相齐,都要受本原存在的制约,而人对万物的认识,不能以物为基点,而要以本原和真理为基点,对万物要有一定的超越,否则很容易沦为相对主义或是虚无主义。
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