大家没事先阅读一下神学辞典中的解释吧，比盲目争论要好的多。
天主圣母玛利亚
参阅： 557圣母论 556圣母敬礼 332降生 56厄弗所大公会议 228奈斯多利派
(一)圣经：
圣经没有用过「天主圣母」的名号，虽然它曾多次称呼玛利亚为「耶稣之母」(谷六8；玛十三55；宗一14)。事实上，圣母在圣经中出现的次数不多，因为必须等信徒团体对耶稣生平产生浓厚兴趣的时候，信仰的见证才会以更富深度也更具广度的笔触来书写祂的母亲。而这要到七十年代中叶玛窦和路加福音写作之时才算时机成熟。
因此，写成于五、六十年代的保禄书信是鲜有论及圣母的。唯一例外的是迦四4。不过，就是在这里，保禄的兴趣也不在圣母，而在复活的主的人性和历史性。不过，至少有一点他是肯定的：进入人类历史的天主圣子选择了「一个女人」作为祂的母亲。
七十年代写成的福音传便不同了。对默西亚一生的开始有了浓厚的兴趣，这导致「童年叙述」的写作。无法否认，两篇童年故事的相异之处颇多，它们各自采用不同的传统，以达成自己的神学目的。其中路加福音又比玛窦更关心玛利亚成为耶稣母亲的经过，更加重对她内心世界的描写。重要的是：路加没有把这一件神圣母职刻划成一件纯粹的生理事件；相反，它的发生是透过一个自由的、个人的、为恩宠所感动的信仰行动来完成的。玛利亚的允诺，完全来自信仰，扎根于信仰。这样，圣史就把玛利亚置放在神圣历史之中，在天主与人交会的历史关头上，由于她正确的决定，圣言成为血肉，人类的救赎也得以成就。在这出发生在天主与人类之间的伟大戏剧之中，有一个女人参与，如此，她乃成为天主与人类交接的桥梁，也成为天主进入人间的所在。
这件事，神圣的母职，也许便是玛利亚一生之中最重要的一件事。它在基督徒信仰团体的见证的一开始，便已经以最严肃的方式肯定下来；然而，它的意义、它的后果、它的相关课题等等，教会却需要经过一段不短的时间才能认识到。下面将细说这一段历史。
(二)神圣母职的钦定：
(1) 称玛利亚为天主之母，在东方教会开始得很早(可能始自奥力振Origen, 约185-254)。当时，实在通行的名号是Theotokos，意即生育天主者。想不到由于这个名号，却引发了一场很大的争论。
(2) 君士坦丁堡的宗主教奈斯多利(Nestorius, 约+451)，不能接受天主之母这个名号，理由是：怎能说天主由人所生呢？玛利亚怀胎十月生下来的是人。然而奈斯多利却没有否认耶稣的天主性，因为他以为：耶稣天主的一面自永恒便已生下来了；而祂属天主的一面必须和属人的一面分开，因而玛利亚顶多称为「生育基督者」，或「生育人者」，而不是「生育天主者」。
争论的结果是惨痛的，奈斯多利受到厄弗所大公会议(431) (DS251)的绝罚；教会的信仰就是这样在这些可敬的异端者(他们卫护他们心目中的真理的心肠仍是可敬的)身上站立了起来。奈斯多利没有否认耶稣的天主性，他也很强调耶稣的人性，可惜的是，他却牺牲了这位人而天主的基督在位格上的统一。他的对手济利禄(Cyril of Alexandria, +444) 说得很有道理：因为耶稣是天主，祂的母亲就有权称作天主之母。可以知道，他所采用的方法就是属性交流(参 705)。
(3) 其实，以上导至神圣母职之钦定的争论，基本上是基督论的，而不是圣母论的。难怪有人说，称耶稣的母亲为天主之母，首先是一项耶稣的特权。因为在这个名号下面，至少肯定三件事：基督的天主性，祂的人性(注意「母亲」所意含的属人意义，只有圣言真正成为人，祂才有一位母亲)，以及祂在位格上的统一(一个位格)。
当然，天主之母的信理，除了关于基督神人位格的基督论意义之外，还有关于玛利亚之为天主之母的圣母学含义。称玛利亚为天主之母，所指向的不是一件生理过程(这点，由教会慢慢扬弃Theotokos，而以更表关系的Mater Dei来取代，便可清楚看到)，而是一种关系，一种共融的、契合的、与生命共久长的关系。一位母亲不仅在生育的时候是母亲，而是一生一世都为母亲，一生一世都与儿子保持着一种血肉相连的心灵契合(这是人世间所有关系中最密切的契合了)。称玛利亚为天主之母，就是肯定她与基督的这种契合。
(三)神圣母职与其他圣母的信理：
(1) 既然肯定玛利亚为天主之母，不仅是肯定她在生理上生下了耶稣基督，母职一词便必须从一个全盘的、位格的、存在的意义来理解了。玛利亚允诺为天主之母，她决定性地参与基督事件，她顺服而听命地接受上主的任命，随时准备为天主的救赎计划，为基督的生命和工作奉献自己。这个允诺决定性地造就她，影响她的一生。她的整个生命，连她自己，都为这个神圣母职所决定，也为她的神圣母职所定向。
正因如此，对于玛利亚所能说，所该说的每一句话，都必须符合，也必须相称于她的神圣母职，也就是说，相称于她在整个以基督为中心的救恩事件中所担当的角色。圣母论不能超越这个限制，因为圣母本身也没有超越基督事件。
明白圣母学的基督幅度，也就是明白她的神圣母职在所有圣母信理中的中心位置。固然，玛利亚拥有许多赞美，许多殊荣，这些称颂随着岁月的增加不断地增长，但是，它们都不该是独立而绝对的。意思是说，它们不能偏离基督事件，也不能偏离她的神圣母职。任何对圣母的赞颂，都必须是对这位有份在整个基督事件中藉着爱和服从，而与天主的救恩计划合作无间的人的赞颂。
如此说来，天主之母的信理应该是整个圣母学(所有关于圣母的理论)的首要原则。所谓首要原则，是指最基本的概念或透视点，即是说，可以作为其他圣母理论的最后根据的终极真理。
(2) 历史中，关于圣母的话委实不少，但是，真正为教会所定断的为数却不多。除了天主之母之外，便是她的无染原罪、童贞受孕，及光荣升天。它们都可以在天主之母的大原则下找到自己合理的位置。所谓合理，当然不是指逻辑上的必然性，或科学上的可证性，而只是某种程度的一致性和稳固性。事实上，在天主之母的大原则之下，玛利亚的其他殊荣，都可以视作这端最基本信理的延伸。母职的概念给予它们在救赎秩序中的重要性，也把它们整合在圣母学以致于整个系统神学的脉络中。
(四)圣母参与救赎工程的可能性：
(1) 然而，还有许多关于圣母的道理，一些尚未定断的，而且尚在争论中的理论，它们能否也在天主之母这个大原则下找到自己应有的位置呢？二十世纪争论最剧烈的，也许便是圣母参与救赎工程的可能性问题(参 133)。梵二大公会议(1962-1965)为了教会内的平安，不愿意在这个问题上作出决定，它宁愿把整个问题交与神学家作公开的讨论。
按照神学对母职的理解，玛利亚便是耶稣最密切的契合者。有教父说，她是首先藉着信仰在心灵中怀孕基督，然后才在她的肉身上怀孕祂。而这契合，终其一生也未曾中断过。因此可以说，她参与救赎，是从她的「是」，从她的母职开始的。另一方面，按照天主永恒的救恩计划，人必须同意自己的救恩。现在，人类的这个同意在玛利亚的「是」中综合起来了。当她说：「主之婢女在兹」的时候，她已经为全体人类领受了天主的救恩了。
(2) 因此，可以从两个角度来考虑玛利亚参与基督的救恩工程：
1)首先，由于她诞生了世界的救赎者，并且靠着信和爱，一直追随祂的救赎工作，与天主的救恩计划契合无间的事实，玛利亚乃成了「救赎的因由」。
2)其次，基督带来的客观救恩，若要成为人类主观的救恩，人类就必须自由地、感恩地接纳。而玛利亚便是人类救恩的第一个接受者，她以最卓越的方式接受了基督的救赎，不是隔离地、个人地、只为她自己，而是以一种为所有人开放的甘愿和顺从。如是，她个人接受救恩的事实便有了教会的意义。因此，玛利亚不仅在参与基督的客观救赎工作方面，也在世人主观地接受基督的救赎方面，作了贡献。而这些，不但不与她的神圣母职相悖，她的神圣母职还是她参与基督救赎的出发点和最后根据。
(五)圣母与教会：
大概在梵二前后，神学家在圣母的定位上产生了属于基督还是属于教会的争论：究竟玛利亚应该更接近救主基督的一方，与被救赎的教会遥遥相对呢？还是她应该归属于教会的行列，同是基督十字架救赎的对象呢？
(1) 然而，这种二分法的问问题方式往往从一开始就把人带进错误的死胡同内，玛利亚与教会与基督的关系也许不像问题所预设的那样，只能以either/or来回答。梵二把圣母的道理放进《教会》宪章里讨论(LG 52-69)，而在讨论的时候，先谈她在救恩计划中的角色，再谈她与教会的关系，算是对这问题给了实质上的答案。宪章中虽然避而不用「教会之母」的名号，教宗保禄六世在梵二第三部份的闭幕词中却隆重地宣布了这一名词，并且特别强调玛利亚既是教会母亲，又是教会的一份子的双重特性。圣母在教会中的优越地位到今天应该不容置疑了。
(2) 不过，如果要找寻一个原则，来解释圣母与基督与教会的密切关系，这个原则也许便是她藉以参与救恩史的神圣母职了。其实，早在第四世纪，奥斯定已经说过：玛利亚的基督母职延伸至所有信友的精神母职。藉着她的「是」，她成为基督之母，同样，在宣布她的「是」的时候，她也成了教会的典型，因为教会的使命正是要与她的元首(基督)保持精神的、相爱的、救恩性的契合，她要作基督的新娘。而这一点，玛利亚以其一生，以她母亲身份所显示出来的高度契合，便已给予她千秋万世的儿女们立下最好的榜样了。玛利亚永恒而慈爱地注视她的爱子，也注视她千千万万的精神儿女，尤其在她光荣地升天之后。〈教会〉宪章特别强调这一点。而玛利亚的中保角色所根据的，便是所有人类(包括她自己)的一体特性，玛利亚没有处身于这个一体之外，她也和所有人类一样需要救赎，虽然她是以一种最卓越的方式被救。其实，所有人类都不能在隔离的状态下获救，玛利亚也是一样，她卓越的被救，不但没有把她与人类分开，反而更紧密地连在一起。
参考书目：
参阅〈557圣母论〉的参考书目。
黄怀秋 |
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发表于 2010-5-23 17:00:41
发表于 2010-5-23 18:35:53