天主教学术论坛

 找回密码
 注册
搜索
查看: 2124|回复: 6

圣言成了血肉与“唯实论”

[复制链接]
发表于 2012-4-26 14:27:18 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 修公爵 于 2012-4-26 14:29 编辑

     这是我在“天涯社区”之“关于茶舍”的一篇跟帖,原帖链接如下:
      野航先生才高八斗、学富五车,写出的文章常常是观点清新、言语犀利、逻辑严密、直击命门,对基督宗教也常有独到而深邃的看法。但恕我直言,您老兄的这篇文章有些扯淡,特别是关于“唯实论”的论述。
     兄台在这篇文章主要论及“基督”和纳匝勒人耶稣的关系问题。在基督宗教内部,二者之间的关系如同“三角形的三个内角和等于180度”这个命题一样,稍有点文化知识,对自己的信仰稍微热诚点的基督徒都能说出个子午卯酉。
     这些道理在一千六、七百年之前已被教父们经过反复论证过,在大公会议中形成决议,并写入信经(Creed 和其他当信的道理中。
     明白这端道理的基督徒在每天诵念信经的过程中,念到“我信唯一的主、耶稣基督、天主的独生子,祂在万世之前,由圣父所生,祂是出自天主的天主,出自光明的光明,出自真天主的真天主,祂是圣父所生,而非圣父所造,与圣父同性同体,万物是借着祂而造成的。”时,已将基督---耶稣相关的教理、教义在头脑中重复一遍。这些道理既不高深、也不玄虚。
     而对于不明白这些道理的基督徒们,你和他(她)们讲什么“唯名论”、“唯实论”实在是鸡同鸭讲,驴唇对不上马嘴。你没有留意这次社科院发表的《蓝皮书》吗?调查显示,基督新教信徒信教的主要原因中,因自己或家人生病而信教的占68.8%,也就是说,有近七成的人信教是抱着功利性的目的的。耶稣基督,或者说基督耶稣对于他(她)们而言只是“十字架上的观世音菩萨”。至于是“名”、还是“实”,我想关心的人应该不多。
     闲话少叙,我到是很愿意和你侃侃神学问题。
     首先需要指出的是,您对“道成肉身”的那段论述,十分地不靠谱儿。我先强调一点,我们天主教的思高圣经并未将希腊语中的λογοξ(Logos)翻译成“道”,而是译成“圣言”。为何没沿袭中国传统文化的语言范式呢?刘小枫博士在《道与言---华夏文化与基督文化相遇》中的一段话最能说明问题:道与言,可以等同、相约吗?回答是否定的。“道”于“言”的首要差异在于:“道”不是一个个体性的位格生成事件,“圣言”之“言”是“成肉身”之言。个体与“道”不存在位格间的位格相遇关系。“圣言成血肉”则是上帝作为无限恒在个体走向人之偶在有限个体,人与“圣言”是个体与个体之间的相遇关系(《道与言---华夏文化与基督文化相遇》,P9)。刘博士的这段话太拗嘴,我想是否可以这样表述:“道”无位格,无法成为有位格的人,而圣言则可以。
     所以,我们的圣经是这样翻译的:在起初已有圣言,圣言与天主同在,圣言就是天主光在黑暗中照耀,黑暗决不能胜过他。
     很显然,这部福音书的作者(天主教译成“若望”)用希腊人能理解的斯多噶派哲学的语言范式传播基督的福音。 但您对这段经文进行肢解,然后夹杂一些私货进去。
你说:“绝对的、形而上的“道”(天理)赋予了形而下的被造物以意义之光。这“光”内在于人。这“光”就是“道”放到我们每个人心中的天理。”前一句没有问题,天主为了拯救世人,赐下了自己的独生子;或者说天主的第二位圣言成了血肉,寓居在我们中间。但您说“这“光”内在于人"则纯粹是强词夺理了。
     这章福音的第九至第十二节分明说:那普照每人的真光,正在进入这世界;他已在世界上;世界原是藉他造成的;但世界却不认识他。他来到了自己的领域,自己的人却没有接受他。但是,凡接受他的,他给他们,即给那些信他名字的人权能,好成为天主的子女。
     也就是说很多人不接受这“光”,甚至愿意呆在黑暗之中,因为他们要做些见不得光明的事情。您说,这“光”又怎会“内在于”这些人呢?而罗马书一章十九、二十节分明是说天主曾经借所创造的天地万物,使人们知道天地间却有一位 “绝对的、形而上的“道””。“知道”是一个层次,“接受”则有上了一个台阶,在“接受”的基础上做出了圣善的事情,“光”才能内在于这个人,您说是不是这个理儿!
     打个比方,在漆黑的夜晚,伸手不见五指,只有一个大厅灯火通明。喜欢光明的人自然会对大厅的门卫说:师傅,我在外面迷路了,让我到你这里歇息一下吧。然而有些魑魅魍魉、劫匪强盗却喜欢在黑夜里游荡,伺机作奸犯科。您说,外面的游魂野鬼不知道这间屋子有光吗?知道,不进去而已。
这个门卫,显然是耶稣基督。你对耶稣基督的看法实在可笑。在“唯实论”中,您将“基督”和“耶稣”割裂开来,“基督”和“纳匝勒人耶稣”成了互不相干的两性、两位、两体,只是在特定的历史时间段耶稣下载了基督,或者说基督“附着”在耶稣的身上。
     在680年召开的君士坦丁堡第三届大公会议(Council of Constantinople III)对耶稣基督的两个本性有这样的描述“没有混合、没有变化、不可分割、不可分离(Абνγχυτωξ、Аτρεπτωξ、Аδιαιρετωξ、Аχωριστωξ)”这四个否定句中,前两个是否定你所描述的“唯名论”,后两个是否定你所描述的“唯实论”。
      你所论证的“唯实论”荒唐在于将耶稣和基督变成了两个位格,丝毫没注意到圣经中写的“圣言成了血肉”,而不是“圣言”下载到“血肉”当中。东方教父,大马士革的若望曾说:肉身不失其所有变为圣言,同时又凭靠自立体与圣言统一(《东正教神学导论》 弗.斯洛基著 河北教育出版社 2002年7月第一版,P81)。我们天主教现任教宗本笃十六世在担任德国杜宾根慕大学教授时所著的《基督教导论》中写道:“支持所有存在的意义已经取得了肉身;也就是说,他已进入历史并且成了历史中的一个个体;它已经不再是那仅涵容、支持历史的背景,而成了历史中的一个点(约瑟夫.拉辛格《基督教导论》上海三联书店2002年6月第一版在这里, P154)。
      所以说,纳匝勒人耶稣并非像您描述的那样是“下载了”基督的众多磁盘中的一个,他就是基督!他说:我是道路、真理、生命,除非经过我,谁也不能到父那里去(若:十六:4)。想得到天国的信息,只有耶稣基督这张磁盘可以读到,别无分号。
     很欣喜地看到您提到有“绝对的、形而上的(天理)”,不知您是否承认祂。我们天主教徒称之为“唯一的天主,全能的圣父”。您会发现,当代的天主教徒的包容性很强,并不敌视其他宗教、文化,因为每一种宗教、文化都包含或多或少的(天理)”。但只有耶稣亲自建立起来的教会,才有全部的、绝对的“道”或曰“天理”。
     说点题外话,当代中国新教徒为何将福音的文化中国的文化对立起来,好像也不是“唯名论”惹的祸吧。
     我认为,从根源上说,是宗教改革活动中制定的荒唐信条“圣经唯一”和“因信称义”的毛病。
“因信(称)成义” 对新教徒的损害是外在的。这信条告诉他们自己已是“上帝的选民”,是普天之下最最牛X的人物。“唯圣经论”的戕害是内在的,这信条使他们只相信圣经中的文字(注意,我说的是“文字”),与圣经字面意思不符的东西一概斥之为偶像、撒旦、异端。在这两个信条的武装下,一部分信徒成了拿着十字架的“红卫兵”和“义和团”,疯狂攻击其他文化与宗教。既背离了主耶稣所训诲的“爱”的精神,又有悖于中国传统文化中“和为贵”的传统。
发表于 2012-4-26 22:04:12 | 显示全部楼层
公爵,你是鸡与鸭语了。

野航是从现象学角度,论说唯名与唯实问题,这是哲学性探讨。而你却从圣经学角度说个不停。现象学的口号是“回到事物本身”。“事物本身”在传统哲学中一般理解为隐藏在现象背后或深处的本体或本质。而现象学所理解的现象就是事物本身。

现象学研究的是现象的本质,是那种使某“事物”成为某事物的东西——没有它就不成其为该事物。现象的本质就是事物的“共相”,它可以通过对支配着现象本质的外在表现和具体结构的研究来加以描述。野航没有违背现象学的规定,而你根本不知道什么是现象学。
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2012-4-27 10:36:21 | 显示全部楼层
修公爵抠着圣经字眼反驳野航的现象学观点,说好听一些是文不对题,说尖刻一些就是白痴,因为现象学不会问:这件事是否确实发生?文献是怎么记录的?它与其他事件有什么联系等等,而是要问:这件事之所以发生的意义是什么?
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2012-4-27 21:25:02 | 显示全部楼层
谢谢修公爵,不是你介绍,我还不知道有个野航呢。

你批判不了他,水平相差太悬殊,他是学者,你才牙牙学语,跟在大人后面识字背书呢。
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2012-4-30 12:57:46 | 显示全部楼层
修的宗教,不是哲学,确实是卖弄错了地方。
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2012-4-30 15:15:44 | 显示全部楼层
啊哦,卖糕的。
刘幼民的马甲军全部集结于此,不对,还差非诚勿扰。笑死我了,一个人演独角戏。
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2012-4-30 17:13:31 | 显示全部楼层
修公爵分不清宗教和哲学的区别也在预料之中,不必恼羞成怒。
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

QQ|Archiver|小黑屋|天主教学术论坛 discuz已被腾讯收购,本站已无法再保证客户信息安全,请在发表信息时三思。

GMT+8, 2022-8-17 13:26

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表