原教旨主义-(维基百科版)

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原教旨主义-基本教义派

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原教旨主义，或基本教义派(基督教称基要派)，指的是某些宗教群体采取的方式，这些宗教群体提倡对基本的经文或文献做出文字解释，并且相信从这些阐释中获得的教义应该被运用于社会、经济和政治生活的所有方面。

宗教原教旨主义相信，只有一种关于世界的观点是可能实现的，而且他们的观点才是正确的：没有丝毫含混或多重的解释。在宗教原教旨组织中，经文的正确意义被限制在一批享有特权的“解释者”手中——比如神父、牧师、或其他的宗教领袖。

原教旨主义一词源于美国。根据Websters字典所下的定义，大意是指一种传统宗教信仰，而信仰全部基于完全接受圣经里每一件事的真实性，包括接受创世纪内有关宇宙的来源，和反对进化论的观点。第二个定义是泛指在美国基督徒中，有一些对圣经所载完全认同的人，他们所发起的一个运动，用以抗衡那些所谓新派演译圣经的人。

在现代社会学大字典(Modern Dictionary of Sociology)内，有更详细的解释，什么是原教旨主义：“原教旨主义是一个宗教运动，强调圣经内文的真确无误，及圣经拥有最高权威。”

这样的一个宗教运动，在第一次世界大战前的美国发展至顶峰，其源仍对于新派演译圣经的人表示不满，因为新派的人否认一些基督教传统以来的教义，而主张用学术、历史、科学的角度去分析圣经，为了对新派的响应，原教旨主义认为圣经字字真言，都是由上主而来的。不过福音派教会也均持此观点，参见中国基督教两会网站。

基督教基要主义

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基督新教基要派，亦有译作原教旨基督教，是基督教内带有原教旨主义倾向的一个运动，源自美国的基督新教，是对现代主义和自由主义神学的反动，反对对于《圣经》的高等批判，主张以字面理解圣经。

关于这一个派别的构成很复杂。有说他们其实源自18世纪时的清教徒，但很多基要派在拯救论上回避加尔文五点；根据香港圣公会在2005年2月6日发行的《教声》，这些信徒有不少自称是灵恩派的信徒。而事实上，在美国基督新教的各个教派，都有人自称为基要派，或被称为原教旨主义者。因此，要为这个教派下一个具体的定义，其实很难。

美国华人的新教信徒里，基要派占主导地位。在中国大陆基要派的影响亦很大。在异于三自教会的家庭教会，其观点几乎完全受到原教旨主义（基要主义）的影响；三自教会除了一部分神学家的观点以外，很多人的观点亦复如是。

有人将各个基要派别共同相信的教义归纳为以下五条：

《圣经》无误谬性。(Inerrancy of the Bible)
耶稣基督乃由童贞女所生，并具有神性。(The virgin birth and deity of Jesus Christ)
“因信称义”的教义。(the doctrine of Salvation by Faith Alone)
相信耶稣基督的复活。(The bodily resurrection of Jesus Christ)
相信耶稣基督的再临。(The bodily second coming of Jesus Christ )

另外，基要派在产生背景和发展过程上受到时代论的前千禧年主义深刻影响，其末世论也是基要主义的重要特征。 对《圣经》无误谬性上，基要派当中的差距也很大，例如部份相信字面无谬误，即 literal inerrancy，例如坚信创世记第一章所谓六日上帝创造天地，真的是六天，每天廿四小时，而从之引伸是所谓“年轻地球创造论”、“智慧设计论”等与正统科学抗衡的学说。但部份基要派对地球历史的观点，就倾向主流科学理解的数十亿年。

甚么是基要派的信条？

(神学篇2-43)

1、 圣经是神所默示的，是无误的。
2、 相信圣父、圣子、圣灵（神）。
3、 基督由童贞女诞生，祂是完全的神、完全的人，具有神人二性。
4、 人是神创造的，然而是堕落的。
5、 基督代替罪人而死，祂是独一的救赎者。
6、 基督徒必须重生。
7、 耶稣基督是肉身复活。
8、 基督复活的身体会随时再降临。
9、 世人肉身复活，信主的得永生；不信的遭永刑。

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基要主义的成败

（节录自《基督教史略》）

梁家麟（宣道会）

在「自由主义」泛滥成灾之际，基要派奋起为传统信仰辩护，其志当然可嘉；不过，多数教会史家都认为基要主义打了一场失败的仗。在宗派和堂会方面，他们无法在美国任何宗派中取得优势，促使原属宗派接纳他们的信仰。在研究方面，自由主义更占有压倒性的优势，甚至连长老宗作为保守派神学院最後重镇的普林斯敦神学院，在二十世纪初也「失守」， 1929 年，秉持基要派信仰的教师被迫离校，另行创办威斯敏斯特神学院。

  事实上，由於基要主义太过强调和自由主义抗争，故对一切自由主义所肯定的现代思想皆持反对的态度。他们有强烈的对抗和战斗色彩，意气成分甚重，许多时在批评某些新观点以前，还未曾深入这些观点的具体内容。例如，他们恒常诉诸个人的情绪反应，视进化论为洪水猛兽（其实进化论并非主张人是由今天我们所见到的猿猴演变出来的）；他们也一并反对所以与进化论相关连的自然科学，诸如生物学、地质学、地层学、古人类学等，宣称地球只有四千零四年的历史，因而往往给人一个无知与封闭的印象，甚至成为给人取笑嘲弄的对象。此外，他们对社会和文化采取消极的防范的立场，主动放弃在学术世界和社会事务上面的参与和发言权，这亦等于自绝公开见证信仰的机会，他们在社会上的影响力少之又少。

另外一个悲剧是，在美国不少奋兴布道家打著基要派的名义混迹江湖，到处招摇撞骗。他们以反智的口号掩盖个人的浅薄无知，用庸俗的奋兴技巧来鼓动信众，诉诸简单的情绪反应；他们甚至禁止信徒运用理性来分辨其说法，宣称自己是上帝的代言人，结果制造不少「属灵」的偶像出来。就算这些人未沦落到传讲异端邪教的地步，他们吸引大量盲目的追随者，获得大量金钱奉献，也很容易在道德人格上面给腐蚀掉……  我们可以确知一件事：任何人若是不带条件地批评教会追求知识、忽略灵性，宣传反智思想，他们就是在拆毁教会赖以防范异端的机制，而结果将是让那些没有知识却伪装有灵性的人霸占教会。二十世纪初有不少这样的自封基要主义者在教会往来，制造事端，基要主义的名声自然被严重玷辱了。

……福音派甚或基要派是那些在逆境中（如共产世界、回教国家）的教会最可能存在的形式。在一个对基督教不友善、信徒得为信仰付出高昂的政治和经济代价的环境中，基督徒若非真切经验信仰的真实性和其改造生命的能力，便很难排除万难，继续保存信仰和宣扬福音。信仰对这些人而言，绝不可能仅是任何和生活不相干的理念，而排他性、战斗性、和专断性的信仰性格，许多时候正是维系信徒的重要「精神支柱」。此外，在这些「反教」的国家中，由於现实环境强迫基督教边缘化，基督徒甚难发挥信仰对社会和文化的批评作用，他们只能保存一个简单而个人化的信仰，故基要主义在这些国家，是比较容易被接受的教会形态。这解释了为甚么八十年代中国教会重开後，除了极少数领袖人物外，能够存留下来的大多数是属於基要信仰的。

"猫猫"补充：我也认为，因为美国基要派在二十世纪初在本土的不利情况，所以大举到中国传道，而恰巧中国也在内忧外患、五四反教的浪潮下，基要派就在中国传开，所以华人教会基要派有今日的影响力。同时，基要主义和华人的「小农心态」结合，变成今日我们香港见到部份信徒信信仰态度。当然，香港社会本身也有其「反智」的成分，青年人（无论是否信徒）都不爱看知识性、理性的书，更不会作出理性、独立思考，同时香港社会对基督教比较冷淡，基督教（新教）只是人口的百分之七，某程度也是比较「边缘化」的。当然信徒的处境绝对不需要为信仰付出高昂的政治和经济代价，最多为了祭祖、十一奉献、教会事奉和家人吵架下，或者为了周末不能返聚会这些小事就以为自己是受逼迫，但是因为社会的个人主义、要求情绪满足、不想思考，结果基要派的教会也有一定市场。