(根据徐淑芳讲道正义编辑整理)
一、家长厄里默肋客的灵程道路-----是错误的、失败的道路 从经文1可看出,厄里默肋客作为家长,他选择了错误的道路,导致了家庭的失败。厄里默肋客名字是:“以天主为主”或“依靠天主”的意思。可他“有名无实”,名字是以天主为主,行为上却自己作主,私自下摩阿布。因为“白冷”就是“粮仓”的意思。他没有求问主,就离开天主赐福之地,结果自己和儿子都客死他乡,成为我们众人的鉴戒。 1家长厄里默肋客从白冷去摩阿布的原因 1) 天主的试验 箴言17:3 锅炼银,炉炼金,上主炼人心。天主创造人时给人有自由意志。天主就要借各种境遇,检验人对祂的真实心意。圣经中不乏天主籍饥荒对人试验的记载。 创世纪12:9-20记载,客纳罕的乃革布区起了十分严重的饥荒,亚巴郎遂下到埃及,寄居在那里,并认妻子为妹子。信心之父此时信心的衰减,导致后来又娶埃及婢女事件的发生,因此受到了天主的责备。创17:1c“我是全能的天主,你当在我面前行走,作个成全的人。” 同样,创世纪26章记载,到亚巴郎儿子依撒格的时侯,地上又有了饥荒,依撒格便去了革辣尔,即培肋舍特人王阿彼默肋客那里。上主显现给他说:“你不要下到埃及去,要住在我指示给你的地方。你要住在这地方,我必与你同在,降福你,因为我要将这整个地方赐给你和你的后裔,实践我向你父亲亚巴郎所立的誓约……”。依撒格就在革辣尔住下了。12节说:依撒格在那地方耕种,当年就得了百倍的收成。 这次,天主也借“粮食仓库”---白冷闹饥荒,试炼他的选民,看他们是“住在这地方”,还是逃避。因这地方是天主专为选民赐下的。 其实,“饥荒”不单可指‘粮食的饥荒’。天主可能也会借人们‘心灵的饥荒’,‘工作的饥荒’,‘社交的饥荒’,‘婚姻的饥荒’,‘家庭的饥荒’,‘子女的饥荒’,‘经济的饥荒’,‘名誉的饥荒’,‘身体的疾病’等等等等试验我们。要牢记,生命中没有偶然,你的抉择关乎你的前程。苦难中有天主的祝福,就看你抓不抓。 天主的试验是要临到每个人身上的。很多灵修伟人都告诉我们:“神慰”后面有“神枯”。这“神枯”就是天主对我们的试验。得“神慰”时人当然喜乐,心旷神怡,美妙至极。但“神枯”时更当谨慎。编下32章记载:30c希则克雅所作所为无不顺利。31 甚至巴比伦王公大人派使者来见希则克雅,询问他国内发生的奇事时,天主也让他自由,借以考验他,好知道他心中的一切。 希则克雅原本是承行上主旨意的一个有作为的犹太国王,但巴比伦王公大人派使者来见希则克雅时,天主让他自由,结果他犯了骄傲,让使者参观他的宝库、金银、香料、珍膏和武器库,以及他府库内所有的财宝:凡他宫中和全国内所有的,希则克雅没有一样不叫他们不看的。后来依撒意亚对希则克雅说:“你听上主的话吧!日子要到,凡你宫中所有的,及你祖先直到今日所积蓄的,都要被带到巴比伦去,什么也不会留下:上主说。 此外,由你所出,即你所生的子孙中也有一些要被掳去,在巴比伦王宫内充当太监。”【参列下20章】 这里,家长厄里默肋客,因天主籍环境饥荒的试验,他成了失败者,选择了去摩阿布。而摩阿布人是亚巴郎的侄子罗特与其两个女儿乱伦生出来的后裔居住的地方,不是天主赐福之地,甚至是天主咒诅之地啊。 2) 信心的动摇 家长厄里默肋客,作为以色列子民,他不可能不知道上主对他们祖先所做的奇事,不可能不知道,客纳罕是天主应许他们以色列后裔的流蜜流油之地。但他此时只看眼前的饥荒,没有看到天主永远的眷顾,信心发生了动摇。很可悲啊。 今天也有一些人,信着信着信不下去了,觉得我信耶稣为啥家里还有灾祸,有难事?不信了算了。也是像“厄里默肋客”一样,名义上“以上主为主”,实际上自己乱当家。 希11:1 信德是所希望之事的担保,是未见之事的确证。【和合版:信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。】即:信德就是通向天主望远镜。天主无限的成就远远超出我们所求所想的。天主是爱,祂既然能把祂独生爱子给我们,还有什么天主舍不得的呢?我们对天主的信心不能动摇。智慧篇11:25的确,你爱一切所有,不恨你所造的;如果你憎恨什么,你必不会造它。26 如果你不愿意,什么东西能够存在?如果你不吩咐,甚么东西能够保全?27 爱护众灵的主宰!只有你爱惜万物,因为都是你的。 咏37:4你只管在上主内喜欢,他必满全你心的意愿。5 将你的行径委托于上主,寄望于他,他必使之成就。 希10:38 我的义人靠信德而生活,假使他退缩,他必不会中悦我心。11:6 没有信德,是不可能中悦天主的,因为凡接近天主的人,应该信他存在,且信他对寻求他的人是赏报者。 但这里,厄里默勒客,一家之长,信心动摇了,为家庭后来的失败埋下祸根。 3)体贴肉体 家长厄里默肋客体贴小家“肚腹”的需要是明显的。他是在用世俗的眼光处理属灵的事。迦5:16 我告诉你们,你们若随圣神的引导行事,就决不会去满足本性的私欲,17 因为本性的私欲相反圣神的引导,圣神的引导相反本性的私欲,二者互相敌对,致使你们不能行你们所愿意的事。 现在也有很多人只顾念自己的小家的需要,而不顾念教会大家的需要。当耶稣指着耶路撒冷圣殿时说:“我实在告诉你们:将来这里决没有一块石头,留在另一块石头上,而不被拆毁的”(玛24:2c)。确实,昔日有形的圣殿后来被罗马军队拆毁了,导致犹太教会的荒凉。今日,我们的教会---无形的圣殿,是需要一个个的“你、我、他”作“活石”才能建成的。当“石头”分离,石不叠石,教会同样是要荒凉的。【参伯前2:4 你们接近了他,即接近了那为人所摈弃,但为天主所精选、所尊重的活石,5 你们也就成了活石,建成一座属神的殿宇,成为一班圣洁的司祭,以奉献因耶稣基督而中悦天主的属神的祭品。】 保禄对“信友生活的理想与实践”这样教导:哥3:1 你们既然与基督一同复活了,就该追求天上的事,在那里有基督坐在天主的右边。2 你们该思念天上的事,不该思念地上的事,3 因为你们已经死了,你们的生命已与基督一同藏在天主内了;4 当基督,我们的生命显现时,那时,你们也要与他一同出现在光荣之中。 没有思念天上的事,只思念地上的事,也成为厄里默勒客离开祝福之地的原因。 2、去摩阿布的经过 1)赞美之家有怨声----失去喜乐 德训篇32章14节说:“雷鸣以前,先有闪电”。同样,厄里默肋客一家人出走之前,必然有过抱怨和挣扎。a他们可能会抱怨物质匮乏;b也有可能抱怨世态炎凉,无人探访关怀;c更有可能抱怨只有自己关怀人,而别人无动于衷。如玛尔大抱怨妹妹玛利亚,只有她劳作而妹妹不劳作一样。因为卢德传1:21说:我去时富足,如今上主却使我空空而回。上主责罚了我,全能者降祸于我。可见他们走的时候并不穷。 住在白冷的是雅各伯的四儿子---犹大的后裔。犹大是“赞美”的意思(参创29:35)。创世纪49章记载雅各伯临终前对犹大的祝福是:8犹大!你将受你兄弟的赞扬;你的手必压在你仇敌的颈上;你父亲的儿子要向你俯首致敬。9 犹大是只幼狮;我儿,你猎取食物后上来,屈身伏卧,犹如雄狮,又如母狮,谁敢惊动?10 权杖不离犹大,柄杖不离他脚间,直到那应得令牌者来到,万民都要归顺他。 地位如此优越的犹大族后裔,为何要选择离开白冷?圣经未明言。但失去喜乐是第一位的。原本赞美天主之家,成为了抱怨之家。一般怨言分三类:一是对神,二是对别人,三是对自己。无论哪一类怨言,圣经都是禁止的。发怨言是“没有真正把天主当神”,不相信天主有最美好的带领;不相信凡事都有天主的美意,因而也就是不把天主当天主。圣保禄宗徒教导我们:(斐2:14:)“你们做一切事,总不可抱怨。”圣伯多禄宗徒教导:“要彼此款待,而不出怨言。各人应依照自己所领受的神恩,彼此服事,善做天主各种恩宠的管理员。”(伯前4:9-10) 抱怨,失去喜乐,往往是上魔鬼当的第一步。因此当你有怨言时就要小心,要回归到天主的怀抱。智慧篇1:10 原来天主嫉恶的耳朵,能听万事;连低声的怨言,也隐藏不住。11 所以,你们要谨防无益的怨言,禁止口舌,别说毁谤的话;因为暗中的言语,决不会空空过去;说谎的口舌,必杀害灵魂。 2) 流奶流蜜之地遇饥荒----失去忍耐 申命纪6章记载有天主籍梅瑟对以色列人的训令:1 以下是上主你们的天主吩咐我教给你们的诫命、法令和规则,叫你们在过河后去占领的地内遵行,2 好使你和你的子子孙孙,终生日日敬畏上主你的天主,遵守我吩咐你的一切法令和诫命,使你获享长寿。3 以色列!你要听,且谨守遵行,好使你在流奶流蜜的地方,获得幸福,人数增多,如上主你祖先的天主所许给你的。 12 你应留心,不要忘了领你由埃及地,为奴之家,出来的上主。13 你要敬畏上主你的天主,只事奉他,只以他的名起誓。14 不可追随别的神,即你们四周民族的神,15 因为在你中间的上主你的天主,是忌邪的天主,免得上主你的天主发怒,将你由地上消灭。 申命纪28章还专门记载了,守法者必蒙降福(1-14节),违法者必被诅咒(15-69)。遭饥荒,是灵性上犯罪,天主对选民的一个“徽号和征兆”,是一个警戒。当灵性提升,恢复与天主良好关系时,天主的祝福会再次来到。咏34:9 请你们体验,请你们观看:上主是何等的甘饴慈善!投奔他的必获真福永欢。10 上主的圣民,你们该敬畏上主,因敬畏他的人不会受到穷苦。 可厄里默勒客a单注视苦境,b不满现实,c或觉得天主(或人)待他们不公,d也有可能听了别人的谗言,就发出了怨言。他没有反省自身或民族所犯重罪,反而选择了逃避,轻视了天主对以民的警戒,患难中失去忍耐。 失去喜乐,加上失去忍耐和信心,使他们下摩阿布成为必然。 3下摩阿布的结果 1) 逃避苦难走入歧途 厄里默勒客(以利米勒)是“靠神”等意思,但他自己做主,没有耐心等待,就带全家离开了上主赐福之地“躲避灾难”。主常劝人,要忍耐等候,就像“醒寤着的那些仆人”,那些人才是有福的(路12:35-38)。旧约中的亚纳(哈拿)不育,但她靠上主,得了长子撒慕尔后,又生了5个儿女受安慰。 圣经中也有人等了,但忍不到就爆发了。如亚巴郎的妻子撒辣依(撒莱)不生育,她让亚巴郎娶埃及婢女哈加尔为妾,生子依斯玛耳,阿拉伯人始祖,引来了不尽的患难。直到今日阿拉伯人与以色列人的恩怨未了。 以色列第一任国王撒乌耳暮年,看见培肋舍特人的军营就害怕起来,心中非常恐慌, 遂去求问上主,但上主没有借梦境,也没有借乌陵,也没有借先知答复他。撒乌耳便对臣仆说:“你们给我找个招魂的女巫,我愿到她那里去求问。”(参撒上28:5-7)他犯浑找了交鬼的妇人,走了厄里默勒客的路。 找人、找所谓的神汉、巫婆,走其它各种歪路都是不对的,再难也不要做得罪天主的事,不能走入歧途。算卦,看风水、星象运程都是不对的,要赶紧归回正路。 2)贪图世界久而难返 罗特贪爱世界,渐渐挪移帐篷,结果到了索多玛。若非亚巴郎祈祷,天神搭救,就葬身索多玛了。厄里默勒客以为去摩阿布侨居,过了饥荒再回来,但结果是一去不回。 今天世界对人吸引力也很大。有些信徒不是主不叫干,是自己干着、干着慢慢就离开了主。今天有许多发财、提升机会,这都是个试金石。如:一个老鼠找到了一个米缸,贪恋好丰富的供应幺。但米吃完了才发现自己出不去。 罗 12:2 你们不可与此世【同化】,反而应以更新的心思变化自己,为使你们能辨别什么是天主的旨意,什么是善事,什么是悦乐天主的事,什么是成全的事。 3)与世同化招来祸殃 厄里默勒客带儿子到了摩阿布定居,结果给儿子也招来祸灾。因他的两个儿子娶了摩阿布女子为妻。厄里默勒客领全家出走时是四人,十年后成了三个寡妇。 厄里默勒客的两个儿子,一个名叫玛赫隆,一个名叫基肋雍,两个儿子名字的意思是,“软弱”和“憔悴”。当一个人“自己为王”时,其结果必定是“里面软弱”,“外面憔悴”。有些信徒遭祸患,是因人为造成的。厄里默勒客把一家人带到被咒诅之地,我们要把家人带到祝福之地。 给子女寻配偶一定要在天主的儿女中选。当初天主让亚当自己找个帮手,亚当没有找到,他让天主给他。天主用他的肋骨造了“女人”给他,他才有“这才是我骨中的骨,肉中的肉”的赞美和感谢。有些人找不信主的女子为妻,到头来他才懊悔:“原来美丽温柔的女子怎么变成了母老虎?”其实,人若不让天主给自己安排配偶,就是自己在“飞禽走兽”的圈子找对象,将来能般配吗? 同样是圣经中著名人物,依撒格、黎贝加夫妇让雅各伯到本地本族去寻妻,蒙天主祝福(创27:46-创28:9)。 而雅各伯的四儿子犹大,青年时下到希辣,娶外邦女子(名叫叔亚的客纳罕人的女儿),就差点酿成大悲剧。他自己痛苦,生下的孩子也是厄尔、敖难、舍拉。三个孩子名字的意思是:厄尔:“更夫警醒”之意。谅必此时犹大想藉着子名自勉,要自己赶紧醒悟,可惜心有余而力不足,不能警醒。敖难:“强壮,罪恶”之意。血气强壮的人,必生出罪恶。厄尔死了,敖难又节育,违背人道,也遭到天主的严罚,死去。舍拉:“恳求,祷告平安”之意。犹大不希望自己的三儿子再死,就恳求、祷告,祈求儿子平安。 后来叔亚的客纳罕人的女儿,也就是犹大的妻子死了,“犹大得了安慰”(参和合版创38:12)。一个人的妻子死了,他不悲伤反得安慰,其中的缘由只有当事人最能明白。 悲剧在犹大身上还继续发生。原本他应该让三儿子舍拉,娶他的大儿媳塔玛尔,但他有私心,怕儿子再死,结果让儿媳先回娘家了,三儿子长大了也没有让他娶嫂嫂。而他后来到提默纳检查工人剪羊毛时嫖妓,无意中与自己的儿媳塔玛尔“乱伦”,生下了培勒兹和则辣黑。这两个人真是“说子不是子,说孙不是孙”。犹大和儿媳勉强生下了培勒兹(“破口”的意思)等,是“破口”的一代。若非天主的保守,天主的要默西亚出于犹大支派的应许,差一点就因犹大的糊涂失败。 【附注:因此,我们也要常常向处在破口之中的人和事祷告。歌曲参见火焰燃烧117《我以祷告来到你跟前》】 当今也有一姊妹是传道人,找个不信主的丈夫,家里是做生意的。时间长了她不讲道了。她没带动一家人,一家人却把她带入了世界,与世界同化了。 今天信徒任何的任意妄为,都会给自己和家庭带来不幸。厄里默勒客住在罪地没平安,滚进网罗丧尽生命。罪是受诅咒,罪的工价就是死。基督徒一定不要离开“粮仓”,反而要借天主的管教成圣,使上主的名得称扬。求主保守我们不陷入世界的光景之中。阿门!
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