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伯多禄(彼得)优于保禄(保罗)之处 使徒彼得优于使徒保罗之处 宗徒伯多禄优于宗徒保禄之处 使徒彼得为使徒保罗所不及之处 宗徒伯多禄为宗徒保禄所不及之处
作者:出神入化(李若望)
一般说来,新教往往非常推崇使徒保罗(宗徒保禄),而天主教则在无形中强调了宗徒伯多禄(使徒彼得)。即言之,不同的基督教会,在保罗神学(保禄神学)与彼得神学(伯多禄神学)之间,存在着某种不尽相同的权重和张力。所以,不同的基督教会,恐怕都需要、甚至都必须要在保禄神学与伯多禄神学之间取得合宜的、动态的平衡。
鉴于基督新教过于推崇了使徒保罗(宗徒保禄),为了尽可能地还原基督教会历史的本来面目,为了使得基督徒尽可能地避免出现那种偏情偏重的有违上主圣意的事体,为了使基督新教的弟兄们能够谦卑一下而不是过于骄傲自持,所以探讨一下宗徒伯多禄(使徒彼得)优于宗徒保禄(使徒保罗)之处,降低一下某些基督教派(尤其是基督新教)几近于神化宗徒保禄(使徒保罗)的火热,退退烧,或许是有益的事情,同时也是敝人作为基督徒所愿意探讨、也能够驾驭得了的话题。
伯多禄(彼得)优于保禄(保罗)之处主要体现在两大点:第一点就是伯多禄(彼得)强调听从神、而不是听从你们世人官长的基督徒信仰法则,他的这一信仰法则是对基督耶稣所发布的“凯撒的物,当归给凯撒;上主的物,当归给上主”法则之极好领受和有力维护,实际上是新教所谓所强调的基督徒良心自由原则的最初彰显。
第二点就是伯多禄(彼得)有容人雅量。他面对一个突然间不知道从哪里冒出来的、耶稣基督在上十字架前并没有拣选的,还曾经极力地敌挡过教会、逼迫过基督(徒)的,并自称是耶稣复活后所亲自拣选的宗徒(使徒),而且还是一个竟然当众尖锐地指斥他这位当之无愧的大宗徒(大使徒)装假的的保禄(保罗),确实是虚怀若谷,他并没有联合其他耶稣上十字架前所拣选的宗徒们一起,对于保禄(保罗)进行反击、排挤,党同伐异,更没有对保禄(保罗)表现出嫉贤妒能的阴暗人性。相反,伯多禄(彼得)作为教会的牧长,对保禄(保罗)这位非常有水平、有信德的弟兄,善加维护并引导,看来他也一定做了对于其他个别的不买账于保禄(保罗)的宗徒(使徒)们的耐心解释和说服性质的工作,团结所有的力量共同地维系、支撑起弱小但却又如同雨后春笋般的教会。
所以伯多禄(彼得)被耶稣授权作为教会牧长的资格,是名副其实的。相对而言,保禄(保罗)则是太过于尖刻、甚至无情铁面了。虽然保禄(保罗)所得到的圣灵启示远比伯多禄要多得多,虽然保禄曾经批评过伯多禄装假,但伯多禄恐怕不无其为了使基督宗教信仰得到更多的犹太人之认同的考虑吧,不无是为了使自己的同胞犹太人多多地得到上主的救恩之良苦用心吧,因为他主要是在犹太人中传福音、做见证,而不是如同保禄(保罗)那样子是向非犹太人的外邦人传福音的“外邦人的宗徒(使徒)”。
更何况,耶稣基督的确是将牧养领导教会的权柄,当着众宗徒(使徒)们的面亲自地授予给了伯多禄。而且,耶稣不仅在伯多禄宣认他是基督的时候这样授权过,而且在死后复活后曾经再次授权过。耶稣基督并没有将领导教会的权柄亲自授予给过保禄(保罗),保禄(保罗)自己也没有谈论过此事。
更何况,在死后复活后的耶稣基督再次授权伯多禄时说:“你牧养我的群羊。”这句话可是由耶稣所最爱的那位门徒若望(约翰)记述下来的,所以这件授权之事就具有了特别可信的真确性和客观性。因为圣史若望(约翰)在他所写的福音书中实际上不无抬夸自己、而贬低伯多禄之嫌(例如渲染伯多禄三次不认主,记述他自己一直跟从耶稣到了十字架下并得到了耶稣关于照顾其母亲玛利亚的托付)。事实上,这位圣史若望(约翰)在耶稣上十字架之前,曾经伙同其弟弟雅各伯(雅各)一同要他们的母亲,去求耶稣在将来天国中给他们兄弟两人在耶稣一左一右的显赫高位,而为耶稣所婉转地拒绝。所以,圣史若望(约翰)所记述的耶稣再次授权伯多禄这件事,非常具有可信性。
复活后的耶稣基督之所以拣选了那位曾经极力地逼迫基督徒和主的教会的扫禄(扫罗),应该至少有两点非常明显的可见原因,我们从《新约》记述中可以合理推论出来:一是扫禄(扫罗)比较热心于宗教信仰,只是非常具有偏颇;二是扫禄(扫罗)作为犹太教有名的教法师迦玛里尔(迦玛列)的高足,非常具有学问和口才,能够在很大程度上弥补其他属于来自社会下层、并没有多少文化学识的宗徒(使徒)们的不足。
扫禄(扫罗)这两点结合起来之后,事实上能够发挥出极大的能量,所以复活后的耶稣基督拣选了他,并命他改名叫保禄(保罗)。而三位一体的上主所恩赐给保禄(保罗)的是关于基督福音分解阐发方面和向非犹太人的外邦人传道(传福音)方面的圣神赠与(圣灵恩赐),而不是教会组织领导之权。
所以,真正的基督教会,在对待耶稣所拣选、所重用的两位最为有名的宗徒(使徒)即伯多禄(彼得)与保禄(保罗)的相对地位时,就需要进行合宜的考量和动态的平衡,使他们在符合于耶稣基督的圣训圣意之前提下能够各自适得其所,而非畸轻畸重、厚此薄彼。
进而言之,宗徒伯多禄(使徒彼得)与宗徒保禄(使徒保罗)这两位耶稣所拣选、重用的仆人之间,在事实上是互补的,而不是排他性、非此即彼的。所以,基督新教的下述做法是有违于上主圣意的,是有违于上主圣经///《圣经》的:基督新教在事实上有意无意地举抬宗徒保禄(使徒保罗)在其信理神学方面的地位,而有意淡化了宗徒伯多禄(使徒彼得)在其教会组织领导方面的角色,以便否定、取消宗徒伯多禄(使徒彼得)的继承人即历世历代教宗们在教会组织管理方面的牧长地位和作为上主耶稣基督在人间的代表者资格,而由新教的牧长及其所推崇的世俗君王凯撒们来作为上主耶稣基督在人间的代表者。
更何况,宗徒保禄(使徒保罗)不无有点高傲,他自称已经被提入三层天,但他在三层天那里见到了什么呢?没有任何下文或交代,这是难免有些令人狐疑了。我们从宗徒保禄(使徒保罗)的教牧书信中应该能够推断出来的一个事实就是,其他宗徒中肯定有人私下谈论保禄(保罗)这个人比较骄傲,并传到了保禄(保罗)的耳朵中,所以才引发了保禄(保罗)关于假宗徒的嘀咕或非议,并强调性地解释他的自夸固然无益,但却是迫不得已的云云——看来保禄(保罗)自己也承认了他自夸过、骄傲过。
事实上,宗徒保禄(使徒保罗)自己也确实如此说过,他说是他本人作为聪明的工头,立下了基督这灵魂得救信仰(即基督宗教)的根基。他作为一个被耶稣基督所拣选、所使用的人,能够立得了基督这个基督宗教信仰的根基吗?他这句话好像有点大言不惭了吧。所以,宗徒保禄(使徒保罗)为此而谈论说,上主是怕他骄傲(免得他自以为自己所得到的启示甚大),而使他自己身上长了一根刺(据说是痔疮),而他多次求上主将这根刺拔除掉,但上主并没有应允他的这一祈祷(祷告),并强调说:“上主对他说:‘我的恩典够你用的。我的能力是在人的软弱处得以完全。’”
宗徒保禄(使徒保罗)有点无原则地、极端化地强调了君王等所有在上掌权者都是上主所命所立的说法。事实上,那些违逆上主圣意的世俗掌权者,根本就不是上主所命所立的——而宗徒保禄(使徒保罗)在这一点上却是有些色盲。或许他所强调的“凡在上掌权者都是上主所命所立”之说法,是出于当时教会的无奈处境和他自己的良苦用心:例如使得教会不要去做无谓的牺牲而保存实力,并防止某些极端主义的世俗弥赛亚分子借机渗透混入教会中并蛊惑基督徒们去造反的考虑吧。当然,上主会变相地加以使用这类掌权者,就如同上主会变相地、巧妙地使用撒殚魔鬼来成就其计划或旨意一样。
事实上,耶稣基督所亲自拣选的十二个宗徒(使徒)中【保禄(保罗)算其中之一,那位出卖耶稣的叛徒犹大不算在内】,每一个宗徒(使徒)都有其各自的优点和缺点。所以,不同的基督教会在权重、考虑不同的宗徒牧涵(使徒教牧书信)的过程中,恐怕不应该偏情偏重,而应该在圣神(圣灵)的带领下,以基督圣训为衡量标准,来全面地、综合地考察。
同样道理,每一个教派教会也都有其各自的优缺点。在媒体资讯信息非常发达的后现代社会历史时代,每一个教派教会都应该客观地、如实地看待其他教派教会的优点,并反观自身教派的缺点,从而相互间取长补短,共同地走向那种尽可能完美的境界这一共同的、共性的目标。而这种尽可能完美的境界这一共同的、共性的目标本身,实际上就是不同基督教派教会最后走向合一的新的起点和事实上的良好基础。
当然,耶稣基督所拣选、所重用的两位最有名的门徒,在中国天主教思高版《圣经》中,一个翻译为“伯多禄”,一个翻译为“保禄”。但是,如果使用“禄”来翻译这两位最有名望的宗徒(使徒)们的名字,恐怕有些不妥,容易使世人同中国人一直强调的世俗官员之“俸禄”联系起来,更何况,中国人也有使用“禄”作为姓名最后一个字的。诚然,我们不能够否认,基督所拣选、所重用的门徒,的确是从天国宝藏和天国赏赐中得到了许多属天的俸禄。
但基督新教在教理方面、信仰实践方面,的确是存在着那种过于抬高宗徒保禄(使徒保罗)而贬低宗徒伯多禄(使徒彼得)的畸轻畸重的事实。
2013-12-26上午
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