儒家
CONFUCIANISM参阅： 66中国各种思想典范 619道家 208佛教 69中国神学(一)概念说明：
儒家Confucianism，严格而论虽然很难称为狭义的宗教，但一开始，它便为中国人提供了人生与天意相关联的观点。儒家思想也许可称为一种自然神学(natural theology)。
儒家人文主义的成果─ 「仁」与「礼」：为了瞭解孔子对「天」的立场，应先考察从商朝(公元前1100年左右由周朝所承续)末年到孔子(551-479)时代之间宗教思想的发展演变。商朝的宗教，接受有超越的神(人靠占卜来向神谘询)，因为人们认为神通晓一切。但此态度渐渐地改变了，有学养的人很快得出以下的结论：敬神无法解决一切问题，尚须培养人文精神。《礼记》〈表记〉表达了这个原则：「殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼……周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。」这原则也为孔子所沿用，他说：「务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。」(《论语》〈雍也〉20)，且一直是儒家的原则。这就是为什么儒家的宗教性礼仪如此庄严肃穆的理由，「礼」法维持了两个世界之间的距离，规范了两个世界的关系。
于是，中国的人文主义就成型了，孔子成为人文主义的主要人物。这种人文主义的整个学说可归结为一个「仁」字。「仁」意含一个人与别人的关系。所以「仁」是慈善、人道、仁爱及和谐。今日基督徒喜欢把「仁」字诠释为「爱」。因为「成为一个以仁心待人的人」是去度一个完全合乎人性的生活「仁者人也」。因为「天命之谓性」(《中庸》)，「仁」字也意含人与「天」的关联。
(二)孔子的立场：
中国古代有两个描述「最高存有者」或「神」的名词，第一个是「帝」(意为在上面的帝王，高天上的主宰)，是商朝的主神；第二个是「天」，是周朝的主神。孔子都用「天」字，而未用过「帝」一词。但「上帝」与「天」至少最初都指位格神：孔子这方面的坚强信念是无可置疑的。
孔子以一段很美的话，描述他人性发展的不同阶段：「子曰：吾十有五，而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩」(《论语》〈为政〉4)。从这极具自我肯定的人文主义的文字中，可以看到人与天的关系。这关系是当他在人的经验里有所进展时所强烈肯定的。
孔子的安全感来自上天给他的个人使命。《论语》中有些文字清楚显出孔子对天的态度。当他的爱徒颜渊三十二岁死时，孔子感慨地说：「噫！天丧予，天丧予」(《论语》〈先进〉8)。上文使读者想起另一句充满天人位际关系的话：「子曰：莫我知也夫。子贡曰：何为其莫知子也。子曰：不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎？」(《论语》〈宪问〉37)。也许这段话可视为孔子灵修的自我描述。孔子完全关注现世的事物(低的层次)，但从人的经验而来的智慧，使他能了解天，且使他知觉到天知道他。
孔子的教导可以在《论语》里找到；这些孔子所说的话，是由不同的弟子收集而成的。虽不是很有系统的，然而就像他自己所说的，他的思想可用「吾道一以贯之」(《论语》〈里仁〉4，15)来形容。
(三)儒家思想的发展─ 孟子与荀子：
儒家历史共达二千五百年左右，其中孟子(约371-289)和荀子(约298-238)对日后儒学的影响最为深远，今日儒学仍深受其影响。他们的思想都可在孔子学说中找到出处，但他们却各有不同的思想路线。两人所持的立场不仅不同，且有时正好相反。许多当代学者认为荀子受道家影响很大，甚至说他融合了儒道思想。
按着传统主流的解释，荀子学说主张人的本性是恶的，需要礼加以改造(所谓「化性起伪」)；孟子的立场完全与他相反，孟子宣称人性是善的，要充份发挥它。孔子学说只隐含「人性为善」之意，孟子则进一步声称人性本善，并认为人如果能充份发挥固有的善心，他就会知性知天：「尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣」(《孟子》〈尽心〉上1)。但对荀子而言，他没有回到自己更深的人性，以找到通往「天」的路，所以对他根本就没有这样的问题。
(四)儒家思想在孟、荀之后的发展：
在西元第一世纪期间(后汉)，民间宗教大为复苏，时值道教发展期，也是佛教开始影响中国的时期。公元二世纪末到六世纪末，思想与信仰异常混乱；整个中国四分五裂，北朝几乎全是外族所建立，偏好道教或佛教，或两教混合。在这动荡不安的局面下，儒学几乎消失得无影无踪。唐代(618-907)以降，儒家的复古运动，在韩愈时光芒四射，他虽不是哲学家，却是个灵感丰富的作家，他猛烈抨击佛教与道教。另一个与儒学相关连的学者是李翱。
(五)新儒学的成果：
韩愈(768-824)、李翱(774-836)发起的回归孟子思想的复古运动，在历史上称为道学(原道的学派)。后来又兴起两个学派，一是理学，一是心学。理学可叫做「理性主义学派」，代表人物是朱熹(1130-1200)；心学可谓「唯心主义学派」，代表人物是王阳明(1472-1528/9)。朱熹以理与气解释一切，而理之全体即是「太极」。这最高的理是没有知觉感情的，但在人内有「绝对的理」和「最大的绝对」(太极)，所以人透过自己更深的本性，能体认最高的理，但最高的理并非位格神。
心学的进路异于理学，陆象山(1139-1193)开了这「心学」的先河，他是受大程子(程颢，1032-1085)哲学的影响。陆氏的哲学和方法很接近禅。他曾说：「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙」，这是一种真实洞见的结果。他发现了人本身的伟大，而且人本身关爱别人(仁)。在这学派里，超越之道是透过心而显现出来的。
由上描述指出，陆象山的哲学及修养方法是最近于禅宗的。是「易简」，是「直捷」，是近禅。不过他自己不承认他是近禅，因为他是说：事父事君，也是人性的分内事，也是妙道。
这学派的主要代表人物是较晚出的王阳明，他的方法是自我修养。这方法强调忠于自己，忠于自己是基于直觉的官能─ 「良知」，藉此良知人知道善恶。
心灵就像天上的池……池若清澈，就能反应万物。藉着行「仁」，我能与天地成为一体。上述这一切导出他的「知行合一」说。「知是行之始，行是知之成」(《传习录》)。
总之，王阳明的哲学对中国的影响非常深远，不但生前如此，他死后一百五十年之久依然不减，其影响甚至远及日本。
(六)新儒家的复兴─ 理学和心学：
现代儒学的复兴受西方哲学的影响，有些思想家主张某种理性主义的儒学，走的是荀子与朱熹的路线，冯友兰(1895-1990)比较接近这一路线。另一方面，有些儒学思想家建构另一种新儒学，他们很有深度地保持了儒家的精神价值。现代新儒学较着名的有唐君毅(1909-1978)与牟宗三(1909-1995)，后者比较接近王阳明的心学。他们都想发展一种新儒家的人文主义，期能改造现代中国，并能吸引全世界。
(七)儒家与基督宗教的对话：
利玛窦(M. Ricci, 1552-1610)在《天主实义》中就曾尝试与儒家对话，比较认同《诗经》与《书经》对上帝的信仰，而反对朱熹所说的太极。罗光总主教(1911- )的《生命哲学》则一方面肯定宋明理学所云整个宇宙为一体的看法，另一方面强调宇宙由天主(上帝)所创造，分享祂的生命。项退结(1923- )的德文著作《一体之仁：基督宗教与儒家的相遇》基本上亦持同一看法，并认为儒家一体之仁的构想可能对东亚本位神学有所贡献。
参考书目：
傅佩荣，《儒家哲学新论》，台北：业强出版社，1993。
冯友兰，《中国哲学史》，上海：商务印书馆，1934。
───，《新原道─ 中国哲学之精神》，中国哲学丛书乙集之二，上海：商务印书馆。
Ching, Julia. Confucianism and Christianity: A Comparative Study. Tokyo: Kodansha Inter-national, 1977.
Hang, Thaddaeus Tui-Chieh (项退结). Das kosmi-sche Jen: Eine Begegnung von Christentum und Konfuzianismus. Frankfurt a. M.: IKO－Verlag fuer interkulturelle Kommunikation, 1993.
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