“领受主义”的刚猛禅锋、“圣事包含恩宠”与“变质论”
著名誓反教相声演员何奇伟说：1、奥古斯丁是领受主义者（Receptionist）圣礼对正当使用者来说，是救恩，而对错误使用者来说，则是咒诅。（The sacraments are thesalvation of those who use them aright, the damnation of those who misuse them.）——圣奥古斯丁（Augustine）2、这方面，改革宗与圣公会比路德宗更接近奥古斯丁3、领受主义遭到路德宗的批判4、关于领受主义圣公会/安立甘宗：我们相信领受主义（receptionist），即唯有那些拥有真信心的人，即信徒，才领受了圣餐礼中基督的真体血。路德宗：我们不赞同领受主义，那听上去像是慈运理主义（Zwinglian）；我们相信，无论是否有真信心，即无论是否是信徒，每个当场用嘴吃喝了饼酒的人，也全都领受了基督的真体血。罗马教：我们咒诅领受主义。改革宗/加尔文宗：我们认同领受主义。以上是法郎西斯.何老师的重要指示。怪不得何奇伟说圣餐可以喂狗、喂鸟，原来何氏“改革宗”的禅锋这么刚猛！（空格）神给的恩宠，我有信心、愿意接受便是恩典，不接受啥也不是。饶是这样，圣餐礼结束了，饼、酒不被我的信心“加持”了，自然法相不再，可以喂狗、喂鸟了，大家还记得何奇伟去年说的聚会结束后圣餐可以喂狗、喂鸟吗？这种禅锋达摩祖师自愧不如。或者说，这是纯粹的“主观唯心主义”啊，世界因我心的感知而存在。这不得不使我想起了六祖慧能的偈语：菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃！言归正传，何氏所说法，在新教恐怕也是异端邪说。因为如果按照新教的观点及何奇伟的说法，格林多教会冒领圣体的人必然没有“因信称义”，因为新教认为好的行为使有信心的结果。不好的行为必无好的信心，既然没有信心那么吃一块圣体、喝一口圣血又如何呢？但事实上有的人因为冒领圣体病了，有的人死了。保禄宗徒说：为此，无论谁，若不相称地吃主的饼，或喝主的杯，就是干犯主体和主血的罪人。所以人应省察自己，然后才可以吃这饼，喝这杯。 因为那吃喝的人，若不分辨主的身体，就是吃喝自己的罪案。为此，在你们中有许多有病和软弱的人，死的也不少。（格前：11：27-30）当然，何奇伟氏的异端思想与新教的传统神学有一定的传承关系，新教人士不承认圣事本身的作用，而只承认它具有主观的心理上的效果，因它能唤醒与增强人依赖的信心。这一点与天主圣教的“圣事包涵恩宠”不同，“圣事包涵恩宠”是指圣事本身的客观作用、其功效与领受圣事者与施行圣事者的主观处境无关。天主教会在特立腾大公会议上定断：Si quis dixerit，sacramenta novaeLegis non continere gratiam，quam signficant，aut gratiam ipsam， non ponentibus obicem，non conferre…A. S.（邓849，695）“任何人若主张新约的圣事不包涵它所表示的恩宠，或主张它们不把这些恩宠赋与未置障碍的领受者，当受绝罚”。因为圣事是恩宠的一个真正工具因，圣经中多有证据。比如：铎：三：5：“他救了我们……藉着圣神所施行的重生和更新的洗礼”。若：三：5：“人除非由水和圣神而生，不能进入天主的国”。圣经直接或间接地指示我们，恩宠是圣事的成果，弟后，1：6告诉我们，宗徒覆手礼的实效是“天主的恩宠”。其它若干经文称圣事礼节的效果为新生（若，3：5；铎，3：5）、净化（厄，5：26）、罪之赦免（若，20：23；雅，5：15）、领受圣神（宗，8：17）、永生的授与（若，6：55，希腊本54）。这一切效果与圣化恩宠的授与是不可分的。最后我想说一下圣体圣事：我们常听新教的兄弟姐妹讲“唯独圣经”，当然实际操作过程中是“唯读圣经”，和合本圣经写的我信，没有的我不信（马丁路德说的“唯读圣经”以后我会专门讲）。但是看到和合本圣经上白纸黑字写的耶稣的这段话：“我实实在在的告诉你们、你们若不吃人子的肉、不喝人子的血、就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生．在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的、我的血真是可喝的”（和合本：约：6:53-55）。他们却犹豫不决，不相信耶稣说的话，更不相信大公教会祝圣的饼成了耶稣真实的肉，酒成了耶稣的血。于是编造出各种异说，什么纪念说、临在说。我们用心阅读约翰/若望福音，就会发现我们必须字面的意义来解释这章经文，而不能东拉西扯、云山雾罩，其理由如下：1、从文字本身的意义言。我们应当特别注意写实的词汇如——真实的粮食（若六：55节）；——真实的饮料；——磨蚀、细嚼、食用（54节等）。2、新教说的以比喻意义来解释不符合圣经传统。在圣经的语言范式中，吃某人的肉、喝某人的血的比喻意义是：以流血的方式迫害某人，将他毁灭（参考咏，26：2；依，9：20；49：26；米，3：3）。这和中国“寝皮食肉”有异曲同工之妙。3、最关键的是，犹太听众百分之百地理解成吃耶稣的肉、喝耶稣的血，而不是一种“比喻”。但耶稣并没有改正他们，而另外几次，耶稣均纠正人们的误解（参考若，3：3；4：32；玛，16：6）。非但如此，耶稣反而不顾宗徒们和信众离弃他的危险，郑重地承认了听众所领会的文字意义（若，6：60等）。4圣经里，基督真在圣体中的主要证据，是基督建立圣体时所说的话（玛，26：26-28；谷，14：22-24；路，22：15-20；格前，11：23-25）。圣玛窦、圣马尔谷、圣路加与圣保禄四位作者均有所述。字句虽异，客观意义极相吻合。对这些经文的理解，必须按照圣经的文本意思，而不只是各路新教牧师的“比喻”说法（人人皆是司祭，牧师纯属多余）。1）在经文中，我们找不到以比喻意义来解释的任何支持；实际上，无论从饼与酒的性质言，或从词汇的常用意义言，两者都不是体与血的象征。2）以当时境况来说，基督施训时，必须适应宗徒们的理解力。事实上，他们以字面意义领会了耶稣的话。而不能云山雾罩，“以经解经”、“灵意解经”。3）如果他愿意人类免陷于错误，在建立这样卓绝的圣事和敬主礼节时，在缔结新约与立遗嘱时，他必须采用不致被人误解的语法。5圣保禄从基督建立圣体时所说的话中，引伸出实际的后果来。保禄认为胡乱地领受圣体就是对基督的体与血犯了罪，妥善地领受圣体则是分享主的体与血。格前，11：27等：“为此无论谁，若不相称地吃主的饼或喝主的杯，就是干犯主的身体和主的血的罪人。所以人应省察自己，然后才可以吃这饼，喝这杯。因为那吃喝的人，若不分辨主的身体，就是吃喝自己的罪案”。格前，10：16：“我们所祝福的那祝福杯，岂不是结合于基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是共同结合于基督的身体吗？”6反对意见缺乏充分的证据。连接词“是”字，在圣经里屡次当作“即”或“象征”解（如玛，13：38：“田就是世界”；参考若，10：7a；15：1；格前，10：4）；但是，在此种情形中，从事物的本性或从语言的普通用法看去，经文的比喻显而易见的。然而在基督建立圣体圣事的记述中，却并非如此。根据上述圣经的启示，我们必须相信天主圣教的信理--“由于面饼的全部体质转变成基督的身体，酒的全部体质转变成他的血，因此基督真在圣体圣事中”。而不是何奇伟等人说的靠自己的信心领受。
页:
[1]