耶稣所立圣体圣事之多重意蕴
耶稣所立圣体圣事之多重意蕴——再谈天主教圣祭之改进耶稣在最后的晚餐中设立了圣体圣事——耶稣在最后晚餐中在门徒们吃完后拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们（宗徒）说：“这是我的身体，为你们而舍弃的。你们应行此礼，为纪念我。”晚餐以后，耶稣同样拿起已经祝谢过的杯来，说：“这杯是用我为你们流出的血而立的新约。”（路加福音二十二14—20）宗徒圣保禄在写给格林多教会的第一封教牧信函中也强调说“主的晚餐是记念主的死”：“这是我从主所领受的，我也传授给你们了：主耶稣在他被交付的那一夜，拿起饼来，祝谢了，擘开说：‘这是我的身体、为你们而舍的，你们应这样行，为记念我。’晚餐后，又同样拿起杯来说：‘这杯是用我的血所立的新约，你们每次喝，应这样行，为记念我。’的确，直到主再来，你们每次吃这饼，喝这杯，你们就是宣告主的死亡。”（格林多前书十一23—26）但是，耶稣在最后的晚餐之前曾经强调说：“我就是生命的食粮；到我这里来的，永不会饥饿；信从我的，总不会渴。”（若望福音六35）“我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。”“我实实在在告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝他的血，在你们内，便没有生命。谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日，去且要叫他复活，因为我的肉，是真实的食品；我的血，是真实的饮料。谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照样，那吃我的人，也要因我而生活。这是从天上降下来的食粮，不像祖先吃了‘玛纳’仍然死了；谁吃这食粮，必要生活直到永远。”（若望福音六51—58）上述这些圣言是耶稣在葛法翁会堂教训人时说的。当时，不仅是犹太人难以理解，即使是耶稣的门徒们也大都是非常困惑的：难道耶稣的肉、血真的是能够吃、喝的吗？圣史若望为我们记述了这件事——耶稣的门徒中有许多听了，便说：“这话生硬，谁能听得下去呢？”耶稣自知他的门徒对这话窃窃私议，便向他们说：“这话使你们起反感吗？那么，如果你们看到人子升到他先前所在的地方去，将怎样呢？使生活的是神，肉一无所用；我给你们所讲论的话，就是神，就是生命。但你们中间有些人，却不相信。”（若望福音六60—64）即言之，耶稣所谓的这段“人子的血肉是信友的饮食”之论，应该是就圣言精神意义而言的，而非就其肉身物质意义上而言的。天主教的圣体圣事教理对于耶稣在最后晚餐及最后晚餐之前所设立的圣体圣事，以及圣保禄的上述说法，予以了非常深入的、真正属灵意义上的演绎和发挥：在圣体圣事过程中，经过天主所拣选所祝圣的神父主教所祝圣的面饼和葡萄汁，就成为了天主圣子耶稣基督真正的肉体或鲜血，是谓天主教的圣体变质说：有形的面饼或葡萄汁，经过了神职人员的祝圣之后，就变成了真正的耶稣肉体或宝血。而基督新教则单一地强调记念意义：纪念耶稣基督为世人在十字架上献出了宝贵的生命，激发基督徒与耶稣同死同埋同复活的心志。实在而言，天主教教理的上述理解是非常深刻属灵的，是为基督新教所不及的，当然也是为基督新教教派所反对的。但如果天主教仅仅是强调上述单一的圣体变质说本身，而无视了圣体圣事其他所具有的其他方面的多重意蕴的话，那么恐怕就不无偏颇或片面了。因为耶稣在世上之时，并没有将的肉或血亲自要他的门徒们吃喝，即使是耶稣死而复活之后仍然是以其完整的肉身形象而出现于门徒面前的。耶稣的门徒们自然也不敢不愿去吃耶稣的肉、喝耶稣的血，即使是耶稣亲自主动地将他的肉割下来给他们吃，他们恐怕也会感到反胃口的。所以，耶稣所说他的肉可吃、他的血可喝，以及他在最后与门徒们的告别晚餐中所设立的圣体圣事，应该不单纯地具有纪念的意义，也更不单纯地如同天主教教理所极力强调的圣体变质说的内涵，因为耶稣已经非常明确地强调说：“使生活的是神，肉一无所用；我给你们所讲论的话，就是神，就是生命。”（若望福音六63）天主教友都众所周知，耶稣在约旦河经过洗者若翰受洗并天主圣神如同鸽子降临其身上之后，被圣神领到旷野禁食四十昼夜，正当耶稣非常饥饿难耐之际，魔鬼开始对耶稣进行试探诱惑他犯罪远离天主而归向魔鬼，劝降并动摇耶稣的精神意志：“你若是天主子，就命这些石头变成饼吧！”耶稣回答说：“人生活不只靠饼，而也靠天主口中所发的一切言语。”（玛窦福音四1—4）耶稣针对魔鬼以肉体食物意义上的试探而引用旧约圣经经文所做的上述回答本身，就已经说明了天主所谓人之生命存活之完满的前提条件。因为在天主所启示给世人的圣经看来，亦即在天主看来，人之生命本身至少具有两大方面的层次，一是肉体生命意义即生物学意义上的肉身及其存活所需要的有形的物质形式上的食物，二是灵魂生命意义即神学意义上的灵魂及其存活所需要的无形的精神意义上的食物，即天主圣言。而耶稣对门徒们所强调的（“因为我的肉，是真实的食品；我的血，是真实的饮料。谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照样，那吃我的人，也要因我而生活”）这句圣言本身，恰恰是与耶稣在击退魔鬼试探时所说所应用的天主圣言（“人生活不只靠饼，而也靠天主口中所发的一切言语”），相互之间是一脉相承的。基督徒、尤其是天主教教友基督徒，在其肉身于世上寄居暂存的过程中，出于天主的拣选恩宠，而追求属灵的灵魂生命之永生永福，是在肉体生命与灵魂生命双重意义上生活着，就势必要不仅仅依靠有形的物质形式的食物，更要依靠天主的圣言而使得自己在属天主的灵魂生命意义上活着。所以，天主的圣言对于一切基督徒而言，就是非常必要的。所以，耶稣在最后的晚餐中所设立的圣体圣事，就不仅仅具有着预示耶稣在十字架上流血舍命而救赎世人出离罪孽与死亡而使生命更新永生的意义，更是代表并强调着凡是属于他的门徒都必须心意更新而变化，都要听从他的圣言至道，活出他的形象或身量来，如此才能够通过彼此相爱并爱近人而光荣天主。也正是因为上述这个原因，所以耶稣对于门徒们强调说：“不是凡向我说‘主啊！主啊！’的人，就能进天国；而是那承行我在天之父旨意的人，才能进天国。到那一天有许多人要向我说：主啊！主啊！我们不是因你的名字说过预言，因你的名字驱过魔鬼，因你的名字行过许多奇迹吗？那时，我必要向他们声明说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我吧！”（玛窦福音七21—23）耶稣更是强调说他是真葡萄树，只有在他这真葡萄树上的枝子才能够结好果子，因为好树结好果子，坏树结坏果子。耶稣基督就是伊甸园中的生命树，世人只有将其生命与耶稣相连相通，才能够得到属天属灵的营养而结出真正的好果子来。而且，耶稣还盛赞那位急别人之所急的好撒玛黎雅人，而谴责了另外两位所谓自以为非常洁净无罪但却见死不救的肋未人和祭司。事实上，在旧约时代，天主就曾经藉着其仆人即先知米该亚（弥迦）而晓谕世人说：“我要到上主那里，叩拜至高者天主，应进献什么？应进献全燔祭，还是进献一岁的牛犊？上主岂喜悦万千的公羊，或万道河流的油？为了我的过犯，我应否献上我的长子？为了我灵魂的罪恶，我应否献上我亲生的儿子？人啊！已通知了你，什么是善，上主要求于你的是什么：无非就是履行正义，爱好慈善，虚心与你的天主来往。”（米该亚六6—9）所以，耶稣曾经针对那些质疑其身份的法利塞人而强调说：“我喜欢怜悯，不喜欢祭祀。”但是，天主教极力地强调弥撒祭祀，而且将弥撒祭祀中的圣体圣事无所不用极地还原、复归为耶稣当年对于门徒们的应许，这倒也罢了，但如果以此祭祀性质而无视其中所代表的属灵的意蕴，那么恐怕就是走向了极端。因为圣体圣事只不过是属于祭祀性质的，具有那种属于强调神职人员不可或缺的性质，而难免走向了对于天主圣言本身的无视，或者说至少在实际效果方面容易造成平教友对于天主圣言圣经本身的不够重视，而误以为只要到教堂领了圣体就大事完结了。事实上，圣史兼宗徒若望为我们后世的基督徒和基督教会早已经做出了非常深刻而又提纲挈领、高瞻远瞩的提示，他的这种提示也就是天主的启示：“在起初已有圣言，圣言与天主同在，圣言就是天主。……于是，圣言成了血肉，寄居在我们中间；我们见了他的光荣，正如父独生者的光荣，满溢恩宠和真理。若翰为他作证呼喊说：‘这就是我所说的：那在我以后来的，成了在我以前的，因他原先我而有。’从他的满盈中，我们都领受了恩宠，而且恩宠上加恩宠。因为法律是藉梅瑟传授的，恩宠和真理却是由耶稣基督而来的。从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生者，身为天主的，他给我们详述了。”（若望福音一1—1、14—18）在上述这段经文中，圣史若望宗徒所强调的“圣言成了血肉”（所谓“道成肉身”），实际上就是基督宗教圣体圣事（圣餐圣事）的高度概括化说法之由来，也是为耶稣所最爱的宗徒若望在亲自信从跟随耶稣传道三年并亲自看到耶稣上十字架受刑流血而死的见证过程之后，而以圣史身份写作的《若望福音》中最具有神来之笔的段落。基督宗教各个教派的三位一体说，应该也主要是受到宗徒若望所领受的上述这段启示而来的。因为非常显而易见的是，圣言成了血肉，即耶稣是神而人的合一体，即耶稣作为肉体之躯与其作为天主圣言本身是不能够截然分开的。所以，基督宗教各个教派教会，尤其是罗马天主教和东正教这两大最为原始的基督教会，所强调的圣体圣事所要显扬、所临在临现的圣体耶稣既是作为有形的“体”，又应该是与“体”不能够截然分开的神（灵）即圣言或曰天主本身。天主教、东正教只有将圣体圣事赋予多重意蕴、尤其是圣言意蕴的阐释和发挥，乃至于教理化，才能够使天主教信徒、东正教信徒通过领圣体，而重视圣体所代表的天主耶稣基督及其所传的天国圣言至道本身，从而不单纯地领受肉体变质意义上的圣体，更是同时重视圣体所代表的圣言至道本身的价值及对其不断进深的领受和发挥。事实上，天主教梵蒂冈第二届大公会议尽管提出了许多有益的见识，但为什么难以真正地落实下去？这恐怕与天主教圣体圣事教理本身的狭隘性阐释理解有关，而后者当然也是与天主教只有强调圣体圣事才能够将神职人员地位予以突出化的教阶制相关联。在我个人看来，天主教的圣体圣事需要与梵蒂冈第二届大公会议所通过的文献精神相适应。否则的话，恐怕无助于普通教友对于圣经本身的重视，而只不过仍然是革而不新地继续沿袭因循着过去的那一套做法，从而形成了实际牧灵与教理神学的非同步问题。同时，我们不能够因为基督新教极力地反对天主教的圣体圣事而只强调圣餐的纪念性质，而就搞那种凡是非我族类者所反对者我们就一概坚持，凡是非我族类者所赞成者我们就一概反对的那一套做法。在我个人看来，天主教圣体圣事（当然也包括东正教圣体圣事），应该至少具有三重意蕴：第一，新教所谓的纪念性质（感恩、忏悔）；第二，天主教、东正教所谓的圣体变质说（感恩、纪念、临现）；第三，我个人所领受所强调的基督徒领圣体实际上也同时代表着要重视与圣体相伴而不能够截然分开的圣言即圣经：基督徒领吃基督的圣体圣血就是领吃圣言圣经，因为“圣言（道）成为了血肉（耶稣）”就是同等于“血肉（耶稣）代表着圣言（道）”。即言之，天主教圣体圣事，不仅是复活的耶稣基督在圣体圣事中亲自的临在或临现，即血肉意义上的天主，也是在神（灵）即圣言至道意义上的天主。所以，厄玛努尔意义（与世人同在意义）上的天主是双重意义上的：既是肉身意义上与人同在的天主（有血有肉的完全之人即耶稣），又同时是圣言意义上与人同在的天主（有大能圣德的完全之神即基督）。因为我们不能够说“那经过圣体圣事祝圣而藉着饼酒临在的基督”就不能够同时是“那圣言意义上的基督”；更何况，如果没有了先在的圣言，也就没有了后来圣言所成的肉身；而单单强调肉身的临在而不强调肉身所代表、所起源的圣言，就是只重视了外在现象而忽视了内在本质和实质意义。由于基督新教强调唯独圣经，所以基督新教的圣餐礼拜即使不强调圣体圣事具有重视圣言圣经的层面，也能够重视圣言圣经。但天主教就不是如此了，所以强调天主教圣体圣事本身所具有的多重意蕴（尤其是第三重意蕴），对于天主教信徒重视圣经，对于天主教教会简政放权其神职人员过于繁重的负担、提升普通天主教信友在读经解经、传教并参与教会管理方面的积极性、主动性和自觉性，对于优化天主教教理本身，从而将梵蒂冈第二届大公会议的精神真正加以落实，不无重要的结构性、战略性意义。更何况，强调大公主义的天主教，也不宜在教理方面狭隘化。
本文的姊妹篇即前一篇是：
简谈天主教弥撒圣祭之改进
http://bbs.chinacath.org/thread-17911-1-1.html
管理员将此文发到了圣事礼仪板块中，虽然也有道理，但我个人在本文中强调的主要是从基本信理角度而谈论的。 感谢你对弥撒的建议，不过对于天主教徒来说，应该找回自己的根源，就是天主教自身对弥撒圣祭丰富的教导，如果这样就太好了。再次感谢你的建议。
慕道者和外教人并不应参加弥撒的正祭，收献仪和拉手等本就不存在，很多地区根本没有出现过，也应该取消。就做这些解释。
反过来说，如果一个天主教教友即使是在其一生中（自从领洗开始算起），即使平均每天至少领圣体一次，而对于《圣经》中的天主圣言并没有明白多少、甚至也不想明白、不愿意去明白，那么恐怕也是很可怜的。
dominicus 发表于 2014-4-4 16:17
感谢你对弥撒的建议，不过对于天主教徒来说，应该找回自己的根源，就是天主教自身对弥撒圣祭丰富的教导，如 ...
谢谢你的点评。
建议你将你的这个帖子发到我的那篇《简谈天主教弥撒圣祭之改进》中，而不是发在这里。
并建议你谈谈天主教自身对弥撒圣祭丰富的教导和领受。 渔猎耕织。
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