{2}CANTAR DE LOS CANTARES{/}

Siempre ha extra\u00f1ado que est\u00e9 en la Biblia el llamado \u00abCantar de los Cantares\u00bb, que a primera vista no parece ser sino un bello poema er\u00f3tico profano, al estilo de los antiguos cantares \u00e1rabes, con expresiones extravagantes, comparaciones incongruas y la total ausencia del nombre Dios, que no se nombra nunca en un libro b\u00edblico presuntamente sagrado.
El libro ya suscit\u00f3 serias dificultades entre los int\u00e9rpretes jud\u00edos, y ha ejercido siempre una magn\u00e9tica atracci\u00f3n en aquellos que desean explicarse su inclusi\u00f3n y su significado dentro de la Biblia.
Hacia el final del primer siglo (de la era cristiana), cuando ya el libro desde hac\u00eda largo tiempo formaba parte de la literatura nacional -por su belleza l\u00edrica-, pero no de la literatura can\u00f3nica, fueron suprimidos los argumentos contra su inclusi\u00f3n entre los libros que son considerados como can\u00f3nicos nada menos que por un elocuente abogado como era Rabbi Akiba, martirizado por los romanos en el 132.
Desde entonces los rabinos y los padres de la primitiva Iglesia citan, parafrasean y componen sermones sobre el Cantar. En la Edad media, Bernardo de Claraval compuso 86 sermones extractados de su imaginer\u00eda. Y muchos otros despu\u00e9s contiuaron ocup\u00e1ndose de \u00e9l, entre los que destaca el m\u00edstico espa\u00f1ol san Juan de la Cruz.
La historia de la interpretaci\u00f3n necesariamente comienza con su interpretaci\u00f3n de considerarlo como una alegor\u00eda en la que se expresa el amor de Dios (esposo) para con su pueblo Israel (esposa). Por esta interpretaci\u00f3n se puede derivar del texto un mensaje m\u00edstico de confortaci\u00f3n y esperanza en tiempos de gran postraci\u00f3n para Israel, como fueron los que siguieron a la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n, en el a\u00f1o 70, con todas las consecuencias de abandono. \u00a1Imposible que Dios abandonase definitivamente a su amada esposa Israel! Bajo este aspecto, el Cantar equivale a un maravilloso acto de fe y confianza, interpretado como se interpretaba.
As\u00ed, una producci\u00f3n literaria que parec\u00eda vac\u00eda de toda clara connotaci\u00f3n religiosa y se clasificaba obviamente entre lo er\u00f3tico vulgar, fue transformada en un veh\u00edculo de expresi\u00f3n de la m\u00e1s profunda relaci\u00f3n espiritual existente entre Dios y su pueblo. El punto de partida en el juda\u00edsmo para la alegorizaci\u00f3n del Cantar puede estar en la alegor\u00eda matrimonial creada por Oseas (c. [Cant_2,1]) y recogida por otros autores posteriores.
La interpretaci\u00f3n aleg\u00f3rica del libro se hizo corriente entre los rabbis del primer siglo (de la era cristiana), y era sin duda la predominante entre la masa por las explicaciones que o\u00edan de los rabinos. Hay, sin embargo, pruebas en la Misn\u00e1 de que la interpretaci\u00f3n aleg\u00f3rica no era aceptada por todos.
La Tosefta (Sanh 12,10) recuerda la famosa admonici\u00f3n de R. Akiba \u00abQuien se pone a cantar en la sala de un banquete y toma estrofas del Cantar de los Cantares y hace de \u00e9l un canto secular, no tiene participaci\u00f3n en el mundo venidero\u00bb.
Es dif\u00edcil determinar con alg\u00fan grado de exactitud cu\u00e1ndo comenz\u00f3 la alegorizaci\u00f3n del Cantar de los Cantares pero las duras condiciones impuestas por Roma, como se insinu\u00f3 antes, sobre el pueblo jud\u00edo en el primer siglo de la era cristiana, sobre todo a partir del a\u00f1o 70, favorec\u00edan su expansi\u00f3n. A la luz de esto y del valor literario del libro, no extra\u00f1a que entre los rabinos surgieran argumentos para incluir el Cantar de los Cantares entre los libros que \u00abcontaminan las manos\u00bb, es decir, que son considerados como sagrados y can\u00f3nicos.
En el Concilio de Yabn\u00e9, hacia el a\u00f1o 90, donde se discuti\u00f3 este punto, un conjunto de factores parece que inclin\u00f3 la balanza en favor de la inclusi\u00f3n del libro en la canon o lista de los libros inspirados.
Hay que distinguir muy netamente lo que se refiere a la fecha de la inclusi\u00f3n en el canon y lo que se refiere a la fecha de composici\u00f3n. Esta debi\u00f3 de ser en la \u00e9poca persa, incorporando material popular.

